西方文學(xué)中的中國形象就好比一面歷史的鏡子，觀照這面西洋鏡，可以知曉異國遠(yuǎn)鄉(xiāng)對自己的看法，了解中國的形象變遷史，更加有助于我們反省和完善民族性格。另一方面，我們要超越東西對立的思維定勢，構(gòu)建一種對話、互滲、共生的新型中西關(guān)系。《唐山文學(xué)》堅持為社會主義服務(wù)的方向，堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想和鄧小平理論為指導(dǎo)，貫徹“百花齊放、百家爭鳴”和“古為今用、洋為中用”的方針，堅持實(shí)事求是、理論與實(shí)際相結(jié)合的嚴(yán)謹(jǐn)學(xué)風(fēng)，傳播先進(jìn)的科學(xué)文化知識，弘揚(yáng)民族優(yōu)秀科學(xué)文化，促進(jìn)國際科學(xué)文化交流，探索防災(zāi)科技教育、教學(xué)及管理諸方面的規(guī)律，活躍教學(xué)與科研的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，為教學(xué)與科研服務(wù)。

　　摘 要：中國作為西方的他者，是西方世界的集體社會想象物，無論形象創(chuàng)造者對他者文化持肯定還是批判的態(tài)度，其結(jié)果都可能是對自我文化認(rèn)同的強(qiáng)化和補(bǔ)充。西方世界中有兩種中國形象：一種是否定的、意識形態(tài)性的，另一種是肯定的、烏托邦式的，隨著時間的推進(jìn)而搖擺不定。西方世界有關(guān)中國形象的表述促進(jìn)了中國人對自身的反思，特別是在國民性和現(xiàn)代化方面。

　　關(guān)鍵詞：中國形象;意識形態(tài);烏托邦;他者;自我東方化

　　一、中國：相對于西方的“他者”

　　西方文化中有兩種東方主義：一種是否定的、意識形態(tài)性的東方主義，另一種是肯定的、烏托邦式的東方主義。[1]西方歷史上，肯定的、烏托邦化的東方主義比否定的、意識形態(tài)性的東方主義歷史更悠久、影響更深遠(yuǎn)，涉及的地域也更為廣泛，其歷史可以追溯到古希臘的東方傳說與基督教的人間樂園神話。

　　正面利用大多是用一個理想化的中國形象來質(zhì)疑西方的社會現(xiàn)實(shí)，提出構(gòu)建一種新秩序的設(shè)想。意識形態(tài)的異國形象有時表現(xiàn)為一種“求同”的強(qiáng)烈的意識傾向，即表現(xiàn)自身文化的普世性，力求將他種文化納入自身的文化模式，例如馬可?波羅來到中國，總想尋找作為西方美與幸福的象征的“獨(dú)角獸”，以至指鹿為馬以為中國的犀牛就是“獨(dú)角獸”的化身;當(dāng)他們找不到他們想像中的與自己同一的東西，就會認(rèn)為他種文化是不開化、野蠻。

　　二、搖擺不定的中國形象

　　西方人心目中中國形象總是隨著時間的推進(jìn)而搖擺不定。就如英國著名漢學(xué)家雷蒙?道森說的：“歐洲人對中國的觀念在某些時期發(fā)生了天翻地覆的變化。有趣的是這些變化與其說反映了中國社會的變遷，不如說更多地反映了歐洲知識史的進(jìn)展。……中國更恰如其分的象征是變色龍，而不是龍。”[2]

　　1990年，美國著名歷史學(xué)家史景遷從理論學(xué)術(shù)著作和虛構(gòu)文學(xué)兩方面探索了中國形象在西方的歷史演變。[3]他認(rèn)為文化間的交叉構(gòu)成了人類歷史的豐富性，這種交叉有時出于真實(shí)，有時出于想像。他還指出制約著西方的中國形象的主要是西方自身的需要的問題。葛桂錄教授在《他者的眼光——中英文學(xué)關(guān)系論稿》一書中表達(dá)了類似的觀點(diǎn)：人們對任何一種文化的選擇、認(rèn)識和解釋，常常同時又是自己觀念和立場的展示，其中所凸現(xiàn)出的是本土的文化心理，而且任何關(guān)于他者的新信息都必須先在傳統(tǒng)視野內(nèi)重塑再造后才能被接受。這樣看來，任何作家對異域文明的見解，都可以看作是自身欲望的展示和變形。[4]

　　西方關(guān)于中國形象的第一本著作是西班牙人門多薩1585年應(yīng)羅馬教皇的要求撰寫的《大中華帝國史》。這本編年史在7年中以7種歐洲主要語言出版了46版，可見歐洲當(dāng)時對中國極感興趣。接著是意大利耶穌會士利瑪竇寫的《中國文化史》,他第一次企圖用自己的文化體系的觀念來解釋全然不同的另一種文化。之后，西班牙水手品托的《游歷者》和耶穌會士白晉撰寫的《中國史》又進(jìn)一步把對中國的美化、理想化推向頂峰。總之，18世紀(jì)是歐洲最傾慕中國的時代。中國工藝品導(dǎo)致了歐洲巴羅克風(fēng)格，中國建筑使英法各國進(jìn)入了“園林時代”;中國的陶瓷、繪畫、地毯、壁飾遍及各地，直接、間接推動了歐洲工業(yè)革命;當(dāng)時歐洲新思潮自然神論也從中國宗教生活與倫理準(zhǔn)則的感受中找到了認(rèn)同。

　　同時也存在一種否定排斥中國文化的傾向。18世紀(jì)法國啟蒙思想家孟德斯鳩在《論法的精神》考察了大量的材料并得出結(jié)論，中國是以恐怖鎮(zhèn)壓為基本手段的專制政體，中國的法律是為維護(hù)封建集團(tuán)的最高統(tǒng)治而強(qiáng)加于人民的約束。伏爾泰也尖銳地指出了中國的一些弱點(diǎn)，諸如一成不變的禮法、法律、語言，雖善于發(fā)明卻不能用發(fā)明的成果推進(jìn)事物的發(fā)展等。到了黑格爾，他把中國置于龐大哲學(xué)體系之外，當(dāng)作“非歷史”而“置之不論”。在他看來中國人只有天然義務(wù)和天生的血統(tǒng)關(guān)系，而無個人選擇、個人意志和獨(dú)立的人格。

　　在虛構(gòu)文學(xué)中，異國他鄉(xiāng)總是將自己所渴求但無法實(shí)現(xiàn)的投射在對方。16世紀(jì)以來，英國作家克里斯多夫?馬羅的名作《帖木兒》、意大利作家阿利瓦本尼的戲劇《偉大的堯》、英國詩人柯勒律治的《忽必略》都曾描寫了中國的偉大、富庶和智慧。哥爾斯密的《世界公民》就是以馮皇和住在倫敦的中國哲學(xué)家連濟(jì)的90封信作為結(jié)構(gòu)來展開，他特別強(qiáng)調(diào)中國的理性和同情心，并批評了英國人的虛偽冷酷腐敗。

　　批評中國缺點(diǎn)的作家如笛福的《魯濱遜思想錄》造成了中國在西方文學(xué)中的負(fù)面形象。還有很大一部分作品與中國的現(xiàn)實(shí)沒有很密切的關(guān)系，中國是作為一種世界文化對話中的象征形象而出現(xiàn)的。

　　從中國形象的歷史追溯，可以看到中國的形象從最富于意識形態(tài)的“求同”到西方世界理想的寄托，從完全相異的“他者”到對人類共同困惑的求索，這看似無常的變換與社會現(xiàn)實(shí)的變化密切相關(guān)。17世紀(jì)最初20年出現(xiàn)了贊揚(yáng)中國的第一個高潮，當(dāng)時歐洲正處于30年戰(zhàn)爭前夜，人們不滿于現(xiàn)實(shí)。西方對中國的諭揚(yáng)的另一個高潮是以第一次世界大戰(zhàn)后西方世界普遍感到沮喪和絕望為背景，這時人民最需要通過“他者”創(chuàng)造一個非我來發(fā)泄不滿和寄托希望。

　　三、中國的自我東方化

　　西方世界有關(guān)中國形象的表述不僅促進(jìn)了對其自身價值觀的認(rèn)知，也促進(jìn)了中國人對自身的反思，特別是在國民性和現(xiàn)代化方面。美國漢學(xué)家阿里夫?德里克在《中國歷史與東方主義問題》認(rèn)為西方對中國的貶抑與攻擊既激起了中國的民族主義，又具有諷刺意味地為中國提供了有關(guān)過去的意象，而這些意象融入到了新的中國的民族身份之中。[5]19世紀(jì)中國對自己的審視先是從器物、技術(shù)上反思，然后從更深層次上反思國民性、制度以及思想文化傳統(tǒng)。在這個過程中，逐漸認(rèn)同了中國的停滯、愚昧，追求民主、科學(xué)，追求現(xiàn)代化與進(jìn)步，西方的中國形象成了中國人進(jìn)行現(xiàn)代化的心理與文化訴求。

　　雖然西方近代以來對中國衰落、停滯的描述是在妖魔化中國，但中國人自己的表述來也有異曲同工之處。如梁啟超在《小說與群治之關(guān)系》中揭示了當(dāng)時國民的精神狀態(tài)：“今我國民輕棄信義，權(quán)謀詭詐，云翻雨覆，苛刻涼薄，馴至盡人皆機(jī)心 ，舉國皆荊棘”[6]。聞一多也在《死水》中嘆息當(dāng)時的中國“是一溝絕望的死水”;魯迅更是描寫中國人看客式的冷漠、麻木和愚昧。從這些對中國人國民性的描述文字中，如果我們超越民族偏見歧視，可以看到中西方對中國社會的觀察與表述基本一致。我們應(yīng)當(dāng)正確看待西方對中國形象的負(fù)面塑造，他們成為了中國人改造國民性、進(jìn)行現(xiàn)代化建設(shè)的動力。