縱觀古今，從西方到東方，“悲”都是感染力最強的藝術形式之一，二胡是中國傳統樂器中最善表達“悲”的樂器，秦派二胡受古典悲劇審美、地域邊緣文化及多元戲曲風格的滲透，最終形成悲情音樂藝術。文章以秦派二胡作品為切入點，深入挖掘秦派二胡題材內容的悲情語境、聲腔音調的悲情演繹、作曲技法的悲苦色調，追溯了秦派二胡悲情藝術之來源，試圖尋找秦地審美與秦派二胡藝術之間的內在聯系與規律。

　　【關鍵詞】秦派二胡；悲情藝術；溯源

　　“秦中自古帝王州”，秦地有13個王朝于此建都，因而積淀著深厚的民族音樂精粹。無論是長安鼓樂，還是碗碗腔、信天游等，均構成了一派深廣而濃郁的音樂文化。上世紀中期，一批極具創新精神的學子立足于西安音樂學院，以劉天華所開創的中國二胡學派為根基，歷經半個世紀的探索實踐，開創了一個集教學、創作、演奏、理論研究于一體的二胡藝術群體——秦派二胡。作為二胡音樂體系的重要組成部分，秦派二胡能夠脫穎而出離不開一大批音樂大師的悉心澆灌，也離不開地域音樂文化的厚重積淀，秦地戲曲、說唱、民歌等藝術的滲透賦予秦派二胡獨特的悲情藝術特色與感人至深的細膩表達方式。

　　一、秦派二胡作品中的悲情藝術

　　（一）題材內容的悲情語境

　　從秦派二胡作品的音樂題材來看，悲情作品多以秦腔、迷胡、碗碗腔等地方戲曲為主要元素。此類戲曲源于生活，是對生活藝術的傳達。作為秦地極具內涵的劇種，秦派二胡留下了不同時代的印記，正是飽經風霜、艱苦卓絕的歷史賦予秦派二胡扣人心弦的悲情藝術風格。作曲家對秦地音樂題材極為偏愛，無論是耳熟能詳的旋律，還是沁人肺腑的審美體驗，均催發了聽眾對作品悲性的深刻體驗，強化了秦派二胡作品的悲情藝術效果。二胡最善傳達悲情，配合至苦的秦音最大程度地保留與突出了或慷慨悲壯、或凄婉雅致的音樂性格，無論是運用迷胡、碗碗腔訴盡人間悲苦與未來憧憬的《曲江吟》，還是勾勒出傷痕累累的人生經歷的《清華淚》，抑或描述背井離鄉動人故事的《西口情韻》，講述餓殍遍野而不得不出賣兒女的《三邊軼事》。秦派二胡作品的題材內容既有對生活不幸的悲訴，也有對黑暗勢力的控訴，有沁人心脾與如癡如醉，亦有令人發指與肝膽欲裂，題材內容的悲情語境突出了秦地獨有的悲情審美，賦予秦派二胡作品鮮明而獨特的音樂性格[1]。

　　（二）聲腔音調的悲情演繹

　　悲是因痛苦而生發的情感，秦派二胡作品中的悲不僅顯露于其所傳達的情感上，還體現在特有聲腔音調的悲情演繹中。在風格濃郁的秦派二胡作品中，最具悲情韻味的特色音即“苦音”，是指苦音調式的特色音“4”與“b7”，用于傳達悲傷、哭訴之情，“4”與“b7”屬于一組特殊的音律，極具游移性，這種不穩定性使得秦派二胡作品的悲情更具感染力。而創作過程中，部分作曲家會運用苦音宮調式、商調式及徵調式傳達悲情。例如，《秦腔主題隨想曲》首段重復使用以“1”為主音的宮調式和以“5”為主音的徵調式，傳達出哀戚而婉轉之感；《迷胡調》中，慢板采用的是以“5”為主音的徵調式，賦予曲調悲苦凄涼之感。在秦派二胡作品中，苦音腔音列包括兩個純四度，乃寬腔音列的綜合運用。以《秦風》為例，其樂曲中大量運用以大二度、純四度構成的寬腔音列，加上關中與陜北等音樂素材的配合，賦予旋律或高亢、或低啞的悲情意蘊。秦派二胡技法涉及左手的揉弦、滑音、摟弦與右手弓速、弓壓及弓段上的配合，秦地方言構成了語言聲調類腔音列，使作品旋律漸呈上行跳進的藝術效果，如《秦風》中反復出現的“2與5”、“4與b7”等腔音形態，搭配右手弓法的運用，產生堅實飽滿之音，強化了作品的悲情表現力，充分迎合了秦地的審美趣味[2]。

　　（三）作曲技法的悲苦色調

　　秦派二胡的悲情藝術離不開作曲家的旋律走向，也離不開藝術家演奏技法的完美配合，秦派二胡擅用苦音，除表現在調式音階以外，還運用了多元的作曲技法傳達悲苦色調。關中與陜北等地音域較寬，因而多用跳進的音程、雙四度音調結構等，陜南音樂音域較窄，因而多用級進音程，秦派二胡作曲家善用大跳音程、下行級進等旋律技法模擬人聲與哭腔，結合悲愴的音樂色調，賦予秦派二胡作品獨特的悲苦色調。例如，《秦腔主題隨想曲》慢板中多次采用下行級進的創作技法及閏音與其他音相結合的旋法，《秦風》中大量運用大跳音程等，通過悲情題材、結構與創作技法的融合，使秦派二胡作品流露出濃郁的悲情風格。悲情的題材內容、悲苦的聲腔音調、悲美的作曲技法相互融合，將秦派二胡藝術獨有的悲情藝術展現得淋漓盡致，觸動聽眾內心深處的憐憫感，激發聽眾對歲月流逝、生存艱難的共鳴[3]。

　　二、秦派二胡作品悲情藝術之溯源

　　（一）古典悲劇審美的演化

　　作為美學范疇的一部分，悲劇具有濃郁的美學意蘊，秦派二胡作品中的悲情藝術源于秦地根深蒂固的悲情審美偏好，要追溯這一審美，還需將目光投向我國源遠流長的古典悲劇審美思想。縱觀歷史，我國古典悲劇審美思想主要經歷了三大發展階段：一是先秦萌芽階段，《韓非子·十過》中有“平公問師曠曰：‘此所謂何聲也？’師曠曰：‘此所謂清商也。’公曰：‘清商固最悲乎？’師曠曰：‘不如清徵’……反坐而問曰：‘音莫悲于清徵乎？’師曠曰：‘不如清角。’”在此段中，師曠明確指出清商、清徵、清角于悲情程度的差異，也體現了古人鐘愛悲樂的審美思想；二是漢代發展階段，無論是屈原的《離騷》、《九歌》，還是《列子·湯問》中的《韓娥善歌》，抑或《樂記》中居于首位的哀、悲審美，均表明欣賞悲樂已經成為當時社會的審美風尚；三是唐宋元明盛行階段，《樂府雜錄·歌》中有言，“中官高力士奏請，‘命永新出樓歌一曲，必可止喧’……直奏曼聲……喜者聞之氣勇，愁者聞之腸絕。”如此種種均記錄了唐宋古典音樂中成熟的悲劇審美思想。受古典美學“中庸”審美思想的影響，我國古典悲劇無論是審美還是創作均不自覺顯露出“哀而不傷”的特征，這種審美心理在秦派二胡創作中亦有體現，如廣受聽眾青睞的《秦腔主題隨想曲》、《藍花花敘事曲》、《西口情韻》等[4]。

　　（二）地域邊緣文化的屬性

　　秦地的悲情審美還離不開地域邊緣文化的影響，陜西地處西北，深居內陸，由陜北、關中、陜南組成，地形與氣候的差異決定了陜北、關中、陜南人文生活景象的迥異。陜北是溝壑遍布的黃土丘陵，嚴重缺水，因而生活條件艱苦。陜南位于秦嶺以南，水資源豐富，風俗氣候趨近南方地區。關中平原則自然條件優渥，乃兵家必爭之地。地域環境的差異決定了生態資源、物資地貌的迥異，也改變了人們的生產勞作方式。久經滄桑的秦地逐步對秦人生活思維與審美思想產生了潛移默化的影響，賦予秦派二胡作品典型的地域文化性格特征。較婉約江南不同，秦人尚武，其血脈中雄勁激越、粗獷豪邁的性格根深蒂固。《詩經·秦風·無衣》中就有描述秦國士兵抵御外侮、同仇敵愾、偕作并行的場面，給人以風雨欲來的震撼與壓力，秦人先祖常年奔赴戰場，馬革裹尸的蒼茫寂寥使得秦音粗厲而悲愴。除此以外，水土流失、山多水少等地域因素導致秦地長久貧困苦澀，因而秦人多以高亢之音宣泄蒼涼無奈之情。秦地乃陸上絲綢的起點，見證了炎黃文明的發跡、崛起與興盛，回首過去，繁華不再，惋惜眷戀之情油然而生，這也使得秦腔多為慷慨悲歌，或幽怨凄苦，或壯懷激烈，猶如一曲悲憫的挽歌，秦派二胡最善傳達悲情，自然成為一種對傳統文化落寞的挽留與傳達內心深處哀痛的表現手法[5]。

　　（三）多元戲曲風格的滲透

　　秦派二胡作品的音樂元素多來自于豐富的民間音樂，特別是熱耳酸心的秦腔戲，如迷胡、碗碗腔、關中道情等數十種戲曲，多元戲曲風格的滲透也賦予秦派二胡獨特的悲情風格。秦地音樂歷史悠久、文化內涵厚重，戲曲劇種精彩紛呈，而最具代表性的戲曲當屬秦腔、迷胡、碗碗腔，其所傳達出的悲情藝術各具特點，為秦派二胡作品的創作提供了音樂源泉。以《迷胡調》為例，其借鑒了迷胡戲曲中的清調子，音樂素材源自陜西東府華縣、華陰的迷胡清唱曲《剪剪花》、《慢西京》等，賦予音樂細膩婉轉、深沉凄楚的曲風；而《秦腔主題隨想曲》融入秦腔戲曲元素，充分凸顯了秦腔的悲切苦楚等悲情風格。《秦風》、《黃土情》、《曲江隨想》均是金偉先生的經典之作，三部作品均以秦地戲曲為基礎創作而成，不僅親切而且通俗易懂，《秦風》融入迷胡、線胡音調及碗碗腔，風格乃濃厚而悲愴的“秦聲”；《黃土情》是一首抒情加敘事作品，剛柔并濟，傳達了秦人對家鄉的思念和對未來生活的憧憬，第三段音樂源自秦腔的“苦音”，使曲調猶如哭訴，產生了濃郁的悲劇效果；《曲江隨想》也融合了秦腔元素，金偉先生大量運用轉調與多變的節奏，使作品充滿思念懷古之情，又不乏奔放不羈之韻[6]。

　　三、結語

　　綜上，秦派二胡是秦地文化在二胡藝術中的一個獨特反映，是秦地民風、民情與民趣的基本載體，是八百里秦川、黃土高原、黃河與渭水釀就的蒼茫淳厚之音，是深厚文化積淀下亟待發揚光大的藝術結晶。秦派二胡曲韻獨特、個性鮮明、耐人尋味。無論是題材內容，還是聲腔音調，抑或作曲技法均蘊含著濃郁的悲情風格，它看似是音樂的流動，實則慷慨悲壯、高亢悲涼，猶如悲憫挽歌一般，隱含著秦人的悲情審美傾向，傳遞著秦人對土地和家鄉的熱愛之情。當前，關于秦派二胡藝術的悲情審美研究仍待深入，如何更好地傳承和發揚秦派二胡藝術更是新一代學者不得不肩負的重大使命。

　　參考文獻：

　　[1]涂艷.淺談“秦派二胡”的藝術特點及演奏風格——評<秦派二胡藝術研究文論(精)>[J].新聞愛好者,2019(09):99.

　　[2]李菁鈺.秦派二胡曲的悲情韻味與演奏分析[D].河南大學,2019.

　　[3]肖云.秦派二胡作品中的悲情藝術[D].西安音樂學院,2014.

　　[4]王培帆.“秦派二胡”的藝術特點及演奏風格[D].東北師范大學,2017.

　　[5]張明.淺談秦派二胡音樂的藝術特點及其發展趨勢[J].樂府新聲(沈陽音樂學院學報),2016,34(02):222-223.

　　[6]韓星磊.秦派二胡曲創作特點及其風格探析[D].西安音樂學院,2014.

　　作者：孫綺璐