本文是一篇文藝論文范文，發表在雜志湖南師范大學文學院《中國文學研究》創刊于1985年，距今已有二十多年歷史。它由湖南師范大學主辦，是全國中文核心期刊，2006年入選CSSCI來源期刊，具有一定的權威性，在國內外影響較大。本刊是研究中國文學方面的學術刊物，主要由學術爭鳴、文藝理論天地、古代文學研究、現當代文學研究、比較文學研究、研究生論壇、新書評介七大版塊的內容構成，適合專業研究人士和一般文學愛好者閱讀。

　　關鍵詞：韓國春節,祈福,藝術職稱論文

　　在中國新民主主義革命歷史上，“大眾化”這一概念，最早是由左翼作家聯盟就加強文藝的無產階級性而提出的一種號召。1927年大革命失敗后，國內革命斗爭以新的形式展開，其中一個重要方面就是中國共產黨和左翼進步力量積極推動發展無產階級和人民大眾的新文學，普羅文學開始登上文學的舞臺。1930年3月，中國左翼作家聯盟在上海成立，號召發展無產階級大眾文藝。“左聯”共組織開展了三次“文藝大眾化”討論，指出：“‘大眾化'是普羅文學中一個很重要的問題。普羅文學，假定沒有獲得大眾的理解和愛護，這是一種很重大的損失。要使普羅文學為大眾所理解和愛護，‘大眾化’這個問題便非馬上提起來不可了。”1931年，“左聯”執行委員會在決議中對文藝大眾化問題的意義作了闡述：“文學大眾化問題在目前意義的重大，……只有通過大眾化的路線，即實現了運動與組織的大眾化，作品以及其他一切的大眾化，才能完成我們當前的反帝反國民黨的蘇維埃革命的任務，才能創造出真正的無產階級革命文學。”此后，1940年毛澤東在《新民主主義論》中對文化大眾化的含義作了初步闡釋，指出：“新民主主義的文化是大眾的，因而即是民主的。它應為全民族中百分之九十以上的工農勞苦群眾服務，并逐漸成為他們的文化。”他并把新民主主義文化界定民族的、科學的、大眾化的文化，亦即人民大眾反帝反封建的文化。1942年毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》中對文藝大眾化的概念作了完整的表述，指出：“什么叫做大眾化呢?就是我們的文藝工作者的思想感情和工農兵大眾的思想感情打成一片，而要打成一片，就應當認真學習群眾的語言。”毛澤東這一論述，既是對無產階級文學大眾化討論的科學總結，同時也提出了實現大眾化帶有普遍意義的一些思想，如思想感情問題、群眾語言問題等，這對推動馬克思主義理論大眾化具有重要的指導意義。

　　推動當代中國馬克思主義大眾化就是要把在新時期新階段形成的作為馬克思主義中國化最新理論成果的中國特色社會主義理論體系在普及的基礎上“推動”大眾化，這是從量到質的要求。實際上，大眾化意味著質的規定性，因為大眾化的目的就是要增強中國特色社會主義理論體系的吸引力、說服力、凝聚力和感召力，“把社會主義核心價值體系融入國民教育和精神文明建設全過程，轉化為人民的自覺追求。”這是一個“內化”過程，即大眾化蘊含著一種內在價值的認同、接受和追求。當前有學者認為，大眾化就是普及化。這其實是個誤解。普及化只意味著在數量關系和空間范圍上的要求，普及某種知識是指這種知識在一定的空間范圍內被這個空間內的人們所“了解或知道”，這是從文字的語義層面著手的將專門術語轉換成大眾語言的一般性“了解或知道”過程，不具有“內化”性質。對中國特色社會主義理論體系的“宣傳普及活動”就是指要在全國掀起一個對中國特色社會主義理論體系的“了解或知道”活動。但中國特色社會主義理論體系的大眾化卻不能只停留在這個層面上，大眾化要求認同和接受，即“內化”這個理論體系的精髓從而達到運用的程度。普及化只是大眾化的前提，即認同和接受是以“了解或知道”為前提的。事實上，作為觀念存在的中國特色社會主義理論體系的普及化是很容易的。當前，確實有越來越多的人“了解或知道”了這個理論體系，不管是贊成還是反對。但“了解或知道”了并不意味著就大眾化了，大眾化不僅有量的擴張，更有質的積累，普及化只是大眾化的必要條件，而非充分條件。簡言之，“了解或知道”并不就意味著在價值上認同、接受和追求。從這個理論體系產生的歷史背景來看，它是改革開放30年來各種思想理論沖突和交鋒的結果。這實際上就暗示了，大眾化并不是要求13億人都認同和接受這個理論體系。當然，這也是辦不到的。但通過一定的形式讓13億人都“了解或知道”這個理論體系卻是可能的。其實，當代中國馬克思主義大眾化的真正蘊含在于使這個理論體系在意識形態領域占主導地位，因為這與中國共產黨的執政基礎、執政地位和執政宗旨密切相關的，大眾化是“吸引力、說服力和凝聚力”的體現，是一種自覺價值追求。因此，我們不能簡單地把大眾化等同于只是追求數量關系的普及化，“了解或知道”并不就等于“內化”。

　　對于大眾化究竟是一個過程還是一個結果。筆者以為，大眾化既是一個過程又是一個結果，只是從不同的側面來解讀罷了。把大眾化看作一個過程是指把理論的抽象轉變為生動的具體，由被少數先進分子所認同和接受的價值觀念變為廣大勞動人民群眾所認同和接受的價值觀念，這是一個大眾化的“推廣”進程。把大眾化看作一個結果是指“內化”后的外化，即達到了“人民的自覺追求”，這是一個運用理論指導實踐的自覺行動。

　　當前學界還有另一種觀點：新時期的馬克思主義中國化就是當代中國馬克思主義大眾化。這種觀點實際上是把馬克思主義中國化與當代中國馬克思主義大眾化的概念相混淆了。從歷史和邏輯的統一來看，先有中國化再有大眾化，大眾化的是中國化的內容。從內容上看，馬克思主義中國化強調的是基本原理的民族化;當代中國馬克思主義大眾化強調的是中國特色社會主義理論體系的“吸引力、說服力和凝聚力”。雖然這二者都有一個認同和接受的問題，但是認同和接受的具體內容是不同的。前者認同和接受的是“基本原理”;后者認同和接受的是源于基本原理的具有中國氣派和風格的“理論體系”。從理論的價值來看，馬克思主義中國化強調的是具體民族對基本原理的主體性應用問題;而當代中國馬克思主義大眾化強調的是人民大眾“自覺追求”核心價值觀的問題。因此，雖然中國化和大眾化都是“化”，但二者畢竟不是一回事。同樣，雖然這二者有區別，但并不意味著這二者不可能共存于同一過程。事實上，中國化中有大眾化，大眾化又體現了中國特色。

　　當代中國馬克思主義大眾化包含有兩方面的內涵：一是當代中國馬克思主義的內涵;二是大眾化的內涵。從理論上說，當代中國馬克思主義是指包括鄧小平理論、“三個代表”重要思想以及科學發展觀等重大戰略思想在內的科學理論體系;大眾化既是理論掌握人民群眾的過程，又是人民群眾在具體生活實踐過程中檢驗理論的結果。從實踐上講，當代中國馬克思主義是指自改革開放以來形成的并還在深入發展的中國特色社會主義道路;大眾化就是指要在改革開放過程中，在這條道路上，在偉大旗幟指引下確立社會主義核心價值觀，并內化為廣大勞動人民群眾的“自覺追求”。把這兩個方面結合起來，當代中國馬克思主義大眾化就是通過開展中國特色社會主義理論體系宣傳普及活動，讓廣大勞動人民群眾逐漸了解、理解、認同、接受、掌握和運用中國特色社會主義理論體系，把當代中國的馬克思主義理論與廣大勞動人民群眾的生活實踐緊密結合起來，使當代中國馬克思主義內化為廣大勞動人民群眾所固有的價值觀念和思想品質。但問題在于：中國特色社會主義理論體系的浩瀚內容都要大眾化嗎?對這個問題的回答，首先要搞清楚中國特色社會主義理論體系的形成過程。眾所周知，中國特色社會主義理論體系是在改革開放過程中形成的。中國的改革開放路徑是“自下而上”的，而這個理論體系又是對改革開放30年來人民群眾豐富實踐經驗的理論總結。即是說，它有著深厚的群眾基礎，它本身就是廣大人民群眾實踐創新的理論結晶。根據實踐—認識—實踐的認識運動規律，實踐是理論的源泉和動力，理論指導實踐并接受實踐檢驗，理論必須與實踐相結合。雖然中國特色社會主義理論體系匯聚了全國各族人民群眾的集體智慧，但它還必須再回到人民群眾的具體生活實踐中去接受人民群眾實踐的進一步檢驗。實踐性是馬克思主義的首要特性。立足于社會實踐，力求正確反映實踐的特點、規律和發展趨勢，反映最廣大人民群眾的利益和要求，是馬克思主義的根基。中國特色社會主義理論體系作為馬克思主義中國化的最新理論成果，堅持和發展了馬克思主義的實踐品格，在與人民群眾的結合中不斷吸取營養，不斷獲得理論創新的動力，不斷接受當下實踐和歷史的檢驗，不斷發揮引領中國特色社會主義偉大事業的作用。