安身于廣義的主義保守，哈耶克與羅爾斯該當在準繩上城市認同如下判斷：“個別該當地追求他們本人的夸姣糊口的觀念，而的只能就是供給便當者”，可是比力而言，羅爾斯的理論要比哈耶克更好地實現了這一價值抱負。

　　本文原載于《哲學研究》2014年第10期

　　論文摘要：哈耶克社會，卻認為他和羅爾斯不具有底子性的不合。本文認為雖然哈耶克與羅爾斯在方上具有著某種親和性，好比都注重純粹法式的意義，并借助雷同“之幕”的東西切磋最可欲的社會，可是因為他們關于社會的素質，命運的權重，福利國度以及經濟和等論題上均具有著嚴重差別，因而二者之間不只有字詞之爭更有本色之爭。而且，就實現主義的價值抱負而言，羅爾斯的理論比哈耶克更有可欲性。

　　環節詞：社會 選擇 命運 福利國度 經濟

　　羅爾斯

　　哈耶克不斷被視作否決“社會”的旗頭，從《通往之》(1944)、《次序道理》(1960)，再到《法令、立法與》(1973-79)，以及《致命的自傲》(1981)，在哈耶克長達四十年的著作汗青中，能夠垂手可得地找到他對“社會”的，好比說社會是“毫無意義的”、“浮泛的”，是“哲學家的魔法石”、“原始概念”、“”，等等。這些闡述給人們留下一個刻板印象，認為哈耶克在任何意義上都不會接管“社會”的。與此同時，家喻戶曉羅爾斯在1971年出書《論》，一舉將“社會”奠基為此后四十年英美哲學的次要論題。初看起來，哈耶克與羅爾斯在“社會”問題上是逆來順受、冰炭不洽的。可是讓人感應迷惑的是，在《法令、立法與》(以下簡稱LLL)中，哈耶克卻對羅爾斯多有贊同之意，好比在第2卷“社會的幻象”序言里他是這么說的：

　　“顛末細心的調查，我得出了如許一個結論，我本來想就羅爾斯的《論》(1972)所做的會商，對我所切磋的間接方針并無協助，由于我們之間的差別看起來更多的是語義上的而非本色的。雖然讀者的第一印象可能紛歧樣，可是我在本卷稍后處(第100頁)援用的羅爾斯的陳述，在我看來，表白我們之間在我所認為的最底子論點上是有共識的。現實上，如我在那一段的正文里所表白的，在我看來羅爾斯在這個環節論題上的論點被普遍地了。”(哈耶克，2000年a，第2卷，第4頁，參照英文原版稍有調整或點竄，以下不贅。)

　　在第2卷“社會的幻象”第九章“社會或分派”的最初一段，哈耶克再次重申道：

　　“令我感應可惜和迷惑的只是如許一個現實，即在會商這個問題的時候，羅爾斯竟也采用了社會這個術語。可是我與羅爾斯的概念之間卻并不具有著底子的不合”(哈耶克，2000年a，第2卷，第169頁)

　　哈耶克的這些闡述讓惑疑惑，雖然哈耶克在最初的著作《致命的自傲》中與羅爾斯了邊界，認為“羅爾斯的世界(羅爾斯，1971)毫不可能變成文明世界：對于由命運形成的差別進行，會大大都發覺新機遇的可能性。”(哈耶克，2000年b，第83頁)但自上世紀七、八十年代以來，不竭有學者插手到這場學術公案的解讀和辯論中，有人認為哈耶克是衣櫥中的羅爾斯主義者(Closet Rawlsian)和平等主義者(Lister，2011)，有人認為哈耶克在底子問題上誤讀了羅爾斯，他們之間的不合要弘遠于共識(DiQuattro，1986)，也有人試圖連系哈耶克和羅爾斯的理論成長出所謂的“羅爾斯哈耶克主義”(Rawlsekianism)，(Wilkinson，2006)，或者創立所謂的“市場的主義”(Market democracy)。(Tomasi，2012)該當若何理解哈耶克在LLL中的判斷，到底是哈耶克了羅爾斯，仍是如哈耶克所說的羅爾斯被普遍地了?兩人在哪些焦點論題上具有一見，他們真的“不具有底子性的不合”，而只要字詞之爭而非本色之爭嗎?進一步的，我們能夠從哈耶克為代表的古典主義以及羅爾斯為代表的平等主義那里獲得什么，我們可以或許在不受束縛的市場本錢主義和日益陷入困局的福利國度之間走出一條新嗎?藉由這場辯論能夠引申出很多值得深思的問題。

　　篇幅所限，本文將不切磋晚近一些學者融合哈耶克與羅爾斯理論的勤奮，而是通過詳盡的文本闡發比力二者的社會觀，本文認為哈耶克至多在兩個主要的論題上和羅爾斯具有親和性：第一，強調純粹法式的主要性;第二，操縱雷同“之幕”的方式去構思最可欲的社會。[2]可是因為哈耶克與羅爾斯關于社會的素質理解分歧，處置命運/命運的立場分歧，否決福利國度的來由分歧，看待經濟和的概念分歧，所以他們之間的不合遠不止于字詞之爭，而是具有本色之爭。本文的最終結論是，哈耶克和羅爾斯同在廣義的主義保守中工作，準繩上城市承認如下的一般性判斷：“個別該當地追求他們本人的夸姣糊口的觀念，而的只能就是供給便當者”，(Arthur，2014)可是比力而言，羅爾斯的理論要比哈耶克更好地實現了這一價值抱負。

　　一，哈耶克論社會與

　　在漫長的四十年著作汗青中，哈耶克對“社會”的俯拾皆是、不堪列舉，可是萬變不離其，若是對之分門別類，大致可區分為“語義學的”、“學問論的”以及“后果論的”。

　　所謂“語義學的”意在指出，將“社會的”與“”毗連在一路乃是無意義的胡話。來由如下：“嚴酷說來，惟有人之行為才能被稱之為是的或不的。”(哈耶克，2000a，第2卷，第50頁)哈耶克認為，若要用的或不的去評價事態，就必需找出對促成或者答應該事態發生擔任的步履者，不然在面臨“一個純粹的現實，或者一種任何人都無力改變的事態”時，就只能用“好的”或“壞的”去描述之，而不克不及用的或不的去評價之。(同上，第50頁)因為哈耶克把社會理解成自生自覺的次序，所以用“社會的”去描述“”就是把社會想象成為一個成心向性的步履者，這是錯誤的“擬人化”的原始思維體例。在自生自覺的次序里，“每個小我的處境都是由很多其他人的步履形成的一種分析性成果”，(同上，第50頁)任何人都沒有義務或力量決定某個特定的成果，因而“社會”、“分派”如許的術語以至不是所謂的范圍錯誤，而就是毫無意義的胡話。

　　所謂“學問論的”意在指出，社會不只是沒成心義的、浮泛的胡話，并且還于學問的聲譽，由于沒有人能夠全體性地把握市場(社會)中的個別所具有的“分離性學問”，自生自覺的市場次序的功能之一就是為“小我能夠地決定把本人的學問用于實現何種目標”供給前提，這是“選擇”以及“小我”的精義地點，相反，一旦試圖通過地方打算去放置所有人的本色性機遇，以社會的表面把某種報答模式給市場次序，都是對人類無限的，是學問上的僭越。(哈耶克，2003，第298頁)

　　哈耶克認為，這種學問上的僭越會進一步形成和經濟上的災難性后果，對“社會”的深信具有一種特殊的加快或強化的取向：“小我或群體的地位越是變得依靠于的步履，他們就越會要求去實現某種能夠獲得他們承認的分派方案;而越是竭盡全力去實現某種前設的可欲的分派模式，它們也就越是會把分歧的小我和群體的地于它們的掌控之中。”(哈耶克，2000a，第2卷，第124-125頁)哈耶克認為這個過程“必定會以一種漸進的體例越來越趨近于一種全權性體系體例。”(同上，第125頁)我把這一稱作“后果論的”。

　　以上三種相互聯系關系、環環相扣，最終都指向哈耶克對“社會”之素質的理解。借用奧克肖特的術語，哈耶克認為具有著兩品種型的次序，一種是“受目標安排的”(teleocratic)次序，其次要特征是用統一個目標品級序列來束縛所有社會，這種次序必定是一種人造的次序或者“組織”(taxis)，另一種則是“受法則安排的”(nomocratic)次序，也即自生自覺的次序(kosmos)，對此哈耶克以“社會”定名之。(同上，第20頁)

　　在LLL序言中，哈耶克寫道，一個由人構成的社會的維續，取決于三個底子的洞見：第一，生成演化的或者自生自覺的次序與組織次序完全分歧;第二，當下凡是所說的“社會的”或者分派的，只是在上述兩種次序的后一種即組織次序中才具成心義，而在自生自覺的次序中，也就是亞當.斯密所說的“大社會”或者卡爾.波普爾爵士所說的“社會”里，則毫無意義且與之完全不相容。第三，那種占安排地位的軌制模式，因其間的統一個代議機構既制定合理行為法則又指點或辦理，而必定導致社會的自生自覺次序逐步改變成一種辦事于有組織的好處集團聯盟的全權性體系體例(a totalitarian system)。(哈耶克，2000a，第一卷，第2頁)